Разнообразие народностей просто поражает. Все меньше и меньше становится представителей тех или иных самобытных племен. Об этносе большинства старинных народов сейчас можно узнать только из исторических книг или редких фото. Национальность тунгусов также практически забыта, хотя эти люди до сих пор населяют довольно обширное пространство Сибири и Дальнего Востока.

Кто это?

Для многих станет открытием то, что тунгусы - это прежнее название народа эвенки, которые на данный момент являются одним из самых многочисленных на Крайнем Севере. Именно тунгусами назывались они еще с первого века до нашей эры вплоть до 1931 года, когда советская власть решила переименовать народность. Слово «тунгус» происходит от якутского «тонг усс», что означает «мерзлый, мороженый род». Эвенки - это китайское название, производное от «эвенке су».

На данный момент численность национальности тунгусов составляет около 39 тысяч человек на территории России, столько же на территории Китая и еще приблизительно 30 тысяч на территории Монголии, что дает понять: этот народ довольно многочисленный, несмотря на особенности его существования.

Как выглядит этот народ (фото)

Тунгусы в общей массе довольно неказистые: их фигура непропорциональна, как бы придавлена к земле, рост средний. Кожа обычно темная, коричневатого оттенка, но при этом мягкая. Лицо имеет заостренные черты: впалые щеки, но высокие скулы, мелкие, плотно стоящие зубы и широкий рот с большими губами. Волосы темного цвета: от темно-коричневого до черного, жесткие, но тонкие. Как женщины, так и мужчины заплетают их в две косы, реже - в одну, хотя не все мужчины отращивают длинные волосы. У мужской части народа после тридцати лет вырастает редкая борода и тонкая полоска усов.

Вся внешность тунгусов довольно четко передает их характер: резковатый, настороженный и упрямый до крайностей. При этом все, кто встречался с ними, утверждают, что эвенки довольно гостеприимные и щедрые, не в их правилах слишком переживать за будущее, они живут одним днем. Большим позором среди тунгусов считается болтливость: таких людей они открыто презирают и обходят стороной. Также среди народностей тунгусов не принято здороваться и прощаться, только перед иностранцами он снимают головной убор, делая легкий поклон, и тотчас одевают его на голову, возвращаясь к привычному сдержанному поведению. Несмотря на все трудности существования, эвенки в среднем живут 70-80 лет, иногда даже сто, и практически до конца дней сохраняют активный образ жизни (если болезнь не подкашивает их).

Где проживают тунгусы?

Несмотря на то что численность эвенков небольшая по сравнению с другими национальностями, места их проживания довольно обширны и занимают все пространство Дальнего Востока от Крайнего Севера до середины Китая. Чтобы более точно представить, где живет народ тунгусов, можно обозначить такие территории:

• В России: Якутская область, а также Красноярский край, весь бассейн Байкала, Бурятия. Небольшие поселения имеются на Урале, Поволжском округе и даже Северо-Кавказском округе. То есть большая часть Сибири (Западной, Центральной и Восточной) имеет на своих территориях поселения, где жили тунгусы.
• Эвенкийский автономный хошун, который частично находится на территории Монголии и немного в Китае (провинции Хэйлунцзян и Ляонин).
• Селенгинский аймак на территории Монголии имеет в своем составе хамниганов - группу тунгусского происхождения, но смешавшую свой язык и традиции с монгольской культурой. Традиционно тунгусы никогда не строят больших поселений, предпочитая небольшие - не более двухсот человек.

Особенности быта

Где живут тунгусы, вроде понятно, но какой у них был быт? Как правило, вся деятельность была разделена на мужскую и женскую, и крайне редко кто-то выполняет «не свою» работу. Мужчины, помимо скотоводства, охоты и рыбалки, изготавливали изделия из дерева, железа и кости, украшали их резьбой, а также лодки и нарты (сани для зимней езды по снегу). Женщины готовили пищу, воспитывали детей, а также выделывали шкуры, шили из них великолепные предметы одежды и быта. Также они умело сшивали бересту, изготавливая из нее не только предметы обихода, но и детали для чума, который являлся основным домом для кочующих семей.

Оседлые эвенки все больше перенимали привычек от русских: возделывали огороды, заводили коров, а кочующие племена тунгусов продолжали придерживаться старых традиций: питались в основном мясом оленей (иногда коней), диких животных и птиц, убитых на охоте, а также всевозможными грибами и ягодами, которые в изобилии растут в местах их обитания.

Основной род занятий

Нация тунгусов условно разделяется на несколько групп исходя из образа жизни:

• Оленеводы-кочевники, которых считают истинными представителями своей народности. Они не имеют своих стабильных поселений, предпочитая кочевать, как это делали многие поколения их предков: некоторые семьи за один год преодолевали верхом на оленях расстояние в тысячу километров, следуя за выпасом своего стада, которые являлись основным способом пропитания наряду с охотой и рыбалкой. Их жизненная позиция довольно проста: «Мои предки кочевали по тайге, и я должен так делать. Счастье можно найти только в пути». И ничто не в силах изменить это мировоззрение: ни голод, ни болезни, ни лишения. На охоту тунгусы обычно ходили по два-три человека, используя в качестве оружия рогатины, копья (на большого зверя вроде медведя или лося), а также луки со стрелами и всевозможные капканы и ловушки для мелких зверей (чаще пушных).

• Оседлые оленеводы: в самом большом количестве они проживают в районе реки Лена и Енисей. В основном этот вариант бытия произошел из-за многочисленных смешанных браков, когда тунгусы брали в жен русских женщин. Их образ жизни летом кочевой: они пасут оленей, иногда добавляя в стадо коров или лошадей, а зимуют в домах, которыми управляют женщины во время кочевания мужчин. Также в зимнее время эвенки промышляют пушным зверем, вырезают из дерева потрясающие изделия, а также изготовляют из кожи различные предметы быта и одежды.
• Береговые эвенки считаются угасающей группой, так уже не занимаются активно оленеводством и при этом не пытаются использовать технологические новинки цивилизации. Их быт в основном вращается вокруг рыболовства, сбора ягод и грибов, иногда земледелия и охоты на мелких зверей, чаще пушных, шкурки которых они обменивают на жизненно-необходимые вещи: спички, сахар, соль и хлеб. Именно в этой группе самый высокий процент смертей от алкоголизма в силу того, что эти тунгусы не смогли найти себя в современном обществе из-за большой привязанности к традициям предков.

Свадебные обычаи

У эвенков еще в прошлом веке повсеместно практиковался интересный предбрачный обычай: если мужчине нравится некая женщина, и он хочет высказать свое расположение, он приходит к ней со словами: «Я замерз». Это означает, что она должна предоставить ему свою постель для согрева, но только дважды. Если же он и в третий раз придет с такими словами - это уже прямой намек на свадьбу, и его откровенно начинают выпытывать, определяют размер калыма для невесты и обсуждают прочие свадебные тонкости. Если же мужчина не изъявляет желание жениться, то его очень настойчиво проводят к двери, запрещая больше появляться у этой женщины. Если же он противится, то вполне могут пустить стрелу по нему: национальность тунгусов славится своим умением убеждать наглецов.

Калым обычно состоит из стада оленей (около 15 голов), многочисленных шкурок соболей, песцов и прочих ценных зверей, также могут запросить еще и деньги. По этой причине самые красивые тунгусские девушки всегда были у богатых, а малоимущие довольствовались теми, кто не просил слишком большой выкуп за свою некрасивую дочь. Кстати, брачный договор всегда составлялся от лица отца девушки, сама она не имела права выбора. Бывало так, что в возрасте восьми лет девочка в семье уже была помолвлена с каким-то взрослым мужчиной, который уже уплатил калым и ждал ее полового созревания. Также среди эвенков обширно распространено многоженство, только муж обязан обеспечивать всех своих женщин, а значит, должен быть богатым.

Вероисповедание

Народ тунгусов изначально придерживался шаманизма, на территории Китая и Монголии иногда исповедовали тибетский буддизм, и только в последние несколько десятилетий стали появляться христиане-эвенки. Шаманизм до сих пор массово распространен по всей территории: люди поклоняются различным духам и лечат болезни с помощью заговоров и шаманских плясок. В особом почете у тунгусов Дух тайги, которого они изображают в виде седовласого старика с длинной бородой, который является хранителем и хозяином леса. Среди местных жителей ходит множество историй о том, что некто видел этого Духа во время охоты верхом на большом тигре и обязательно в сопровождении огромной собаки. Для того чтобы охота была удачной, эвенки изображают лицо этого божества, используя своеобразный рисунок в виде насечек на коре особого дерева и приносят в жертву часть только убитого зверя либо кашу из крупы (смотря, что имеется). Если охота не удалась - Дух тайги гневается и уводит всю дичь подальше, поэтому его почитают и всегда уважительно ведут себя в лесу.

На самом деле среди тунгусов вера в духов была очень сильна: они истово верят, что различные духи могут вселяться в людей, животных, жилища и даже предметы, поэтому различные ритуалы, связанные с изгнанием этих сущностей, были повсеместно распространены и практикуются среди некоторых жителей до наших дней.

Поверья, связанные со смертью

Народ тунгусов верит, что после смерти душа человека попадает в загробный мир, а те души, кто туда не добрался из-за неправильных ритуалов погребения, становятся привидениями и злыми духами, которые насылают порчу на родственников, болезни и различные неприятности. Поэтому обряд похорон имеет несколько важных моментов:

• Когда умирает муж, то жена должна сразу же отрезать свою косу и положить в гроб мужу. Если же муж очень любил свою женщину, то он также может отрезать свои волосы и положить ей под левую руку: по поверью, это поможет им встретиться в загробном мире.
• Все тело умершего обмазывают кровью свежезарезанного оленя, дают ей подсохнуть, а затем одевают в лучшие одежды. Рядом с его телом располагают все его личные вещи: охотничий нож и все остальное оружие, кружка или котелок, которые он брал с собой на охоту, или оленьи перегоны. Если умирала женщина, то это были все ее личные вещи, вплоть до лоскутка ткани, - ничего не оставалось, чтобы не навлечь гнев духа.

• Выстраивают специальный помост на четырех столбах, который называется Geramcki, обычно он высотой около двух метров над землей. Именно на этом помосте и располагают покойника с его вещами. Под помостом разводят небольшой огонь, на котором коптят жир и сало оленя, а также варят его мясо, которое делится между всеми и съедается с громкими причитаниями и слезами по умершему. Потом помост плотно упаковывают шкурами животных, прочно забивают досками, что ни в коем случае до трупа не добрались дикие животные и не съели его. По преданиям, если это случится, то разгневанная душа человека никогда не обретет покоя, а все, кто нес покойного на помост, умрут на охоте, разорванные зверями.

Окончание ритуала

Ровно через год проводится последний обряд поминок: выбирается гнилое дерево, из ствола которого вырезается образ покойного, одевают его в хорошие одежды и ставят на постель. Далее приглашают всех соседей, родственников и тех, кто был знаком с умершим. Каждый приглашенный человек из народа тунгусов должен принести лакомство, которое предлагают образу из дерева. Затем снова отваривается мясо оленя и предлагается всем, особенно изображению покойника. Приглашается шаман, который начинает свои таинственные обряды, в конце которых он выносит чучело на улицу и кидает как можно дальше (иногда его подвешивают на дереве). После этого о покойном никогда не упоминается, считая, что он успешно достиг загробного мира.

Даже такой малознакомый для большинства народ тунгусы имеет в своей истории множество важных моментов, которыми гордится:

• Очень добрые и миролюбивые тунгусы во время становления советской власти в 1924-1925 годах массово взялись за оружие, чтобы защитить свои территории: все совершеннолетние мужчины вплоть до семидесяти лет встали плечом к плечу против кровавого террора Красной армии. Это беспрецедентный случай в истории народа, славящегося своим добродушием.
• За все многовековое существование тунгусской народности на территории их проживания не исчез ни один вид флоры и фауны, что говорит о том, что эвенки живут в гармонии с природой.
• Как парадокс: под угрозой исчезновения сейчас находятся именно тунгусы, ведь их численность стремительно идет вниз. Во многих округах их проживания рождаемость вдвое ниже, чем смертность, потому что этот народ как никто другой почитает свои древние традиции, ни на шаг от них не отступая ни при каких обстоятельствах.

Тунгусские князья Гантимуровы

В истории русской колонизации Сибири есть немало примеров, когда местные племена добровольно принимали подданство русского царя, вследствие чего в состав государства входили огромные земли, богатые пушниной, рыбой, лесом и драгоценными металлами.

Одна из ярких страниц освоения Приамурья связана с именем Гантимура – предводителя нерчинских тунгусов, который в 1667 г. перешел в русское подданство, изменив китайскому богдыхану. Требование цинского правительства о выдаче мятежного вождя, обладавшего большими правами на амурские земли, не раз становилось камнем преткновения на русско-китайских переговорах, едва не послужив поводом для открытых военных столкновений. Однако Гантимур так и остался подданным русского царя, за что его сыновьям был высочайше пожалован княжеский титул.

Историю этого древнего рода проследили по архивным и печатным источникам сотрудники Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого РАН (Кунсткамера) – прямые потомки князей Гантимуровых. Рассказ иллюстрируют чудом сохранившиеся фотографии из семейного альбома начала XX в. и редкие фотодокументы из этнографического собрания музея

Семейные фотографии начала прошлого века оказались у авторов статьи случайно. Соседи подобрали альбом, выброшенный после смерти их родственницы в Иркутске, и переслали несколько снимков в Петербург. Нельзя с точностью сказать, кто на них изображен, известно лишь, что это представители княжеского рода Гантимуровых. Основателем его был Гантимур – предводитель тунгусских племен, сыгравший заметную роль в присоединении к Русскому государству амурских земель и ставший причиной пограничного конфликта между Москвой и Пекином.

Тунгусские племена, проживающие в бассейне р. Амур, до прихода русских не подчинялись ни одному соседнему государству. Но с середины XVII в., после того, как в Приамурье появились русские поселенцы, на эти земли началось наступление Цинской империи. По указу китайских правителей в Маньчжурию начали стягиваться войска, возводиться крепости. Малочисленные и разрозненные амурские племена оказались в центре борьбы двух могущественных государств. Часть дауров, эвенков, бурят и дючеров согласилась принять подданство России и платить ясак в русскую казну, другие, особенно сунгарийские дючеры, вступили в союз с маньчжурами.

Китайский цзолин

Князь Гантимур принадлежал Дуликагирскому роду эвенков и был уроженцем мест, где позже основали Нерчинский острог. С давних пор князья Гантимуровы возглавляли эвенков-нелюдов, которые составляли большинство местного населения. Согласно данным Б. О. Долгих, в 1689 г. их было около 5 600 чел. (Долгих, 1960). Кроме того, в подчинении Гантимуровых находились многочисленные роды пашенных дауров Верхнего Амура (Артемьев, 1994).

В 1656 г. эвенки во главе с Гантимуром сожгли Шилкский острожек, возведенный казаками на правом берегу Шилки против устья р. Нерча и откочевали на р. Наун (она же Науньцзян), на территорию Китая. А. Р. Артемьев полагает, что эти действия были вызваны крайней жестокостью Е. Хабарова, проявленной по отношению к аборигенам Приамурья во время походов 1649-1653 гг. (Артемьев, 1994).

Своеобразие русского колонизационного движения в Сибири заключалось прежде всего в том, что огромные территории с их малочисленным населением присоединялись к Русскому государству без применения значительных вооруженных сил (Яковлева, 1958). Нередко сибирские племена добровольно входили в состав сильного феодального государства, способного защитить их от набегов монгольских и маньчжурских ханов.
Главную роль в освоении больших пространств от Уральских гор до Амура и Тихого океана играли небольшие отряды казаков-землепроходцев и крестьяне-переселенцы. Вслед за ними приходила царская администрация, строились остроги и города.
В первую половину XVII в. были заложены Томск, Енисейск, Кузнецк, Красноярск, Илимск, Канский и Усть-Кутский остроги. В 1631 г. на притоке Ангары был построен Братский острог. В 1632 г. на среднем течении Лены сотник Бекетов основал Якутск, который вскоре превратился в крупный сибирский город, из которого русские отряды отправлялись дальше – в Приамурье и к Охотскому морю.
Во второй половине XVII в. строительство русских городов и острогов продолжилось. В 1648 г. вблизи Байкала появился Баргузинский острог, в 1652 г. был основан Иркутск, а в 1654 г. на притоке Шилки Афанасий Пашков основал Нерчинск, ставший основным центром русского влияния в Приамурье.
К приходу русских в бассейне Амура проживали различные племена охотников и скотоводов: эвенки, нанайцы, буряты, дауры, дючеры, натки, нивхи. По р. Онону и в верховьях рек Шилка и Аргунь жили монгольские племена; по всему бассейну Шилки кочевали эвенки; по левому берегу Амура, от слияния Шилки и Аргуни и до впадения р. Зея, жили дауры; вдоль Амура до р. Сунгари проживали дючеры, ниже по Амуру – нанайцы, а еще ниже нивхи (Долгих, 1952)

Цинские власти пожаловали Гантимуру высокий чин цзолина – четвертый по значимости в маньчжурских войсках. Годовое жалованье его составило 12 000 лан серебра и четыре коробки золота (Летопись города Иркутска, 1996). Гантимур находился в китайском подданстве до 1667 г. Когда цинская администрация попыталась заставить его воевать против русских у Кумарского острога, он вернулся в пределы русского Приамурья.

В Пекине за Гантимуром признавались большие права на амурские земли, и его уход был крайне неже-лательным для маньчжурских властей, поскольку создавал опасный прецедент. И действительно, вскоре примеру Гантимура последовали другие вожди – Туйдохунь, Баодай и Вэньду, имевшие равный с ним статус (Артемь­ев, 1994).

Цинские правители решили отбить Гантимура силой. В декабре 1669 г. шеститысячное войско маньчжуров скрытно приблизилось к Нерчинску. В грамоте, переданной нерчинскому воеводе Д. Д. Аршинскому, утверждалось, что уход Гантимура к русским был вызван несправедливым судебным решением, и ему предлагалось приехать в Пекин и решить этот вопрос (Артемьев). Однако выманить тунгусского вождя маньчжурам не удалось.

В декабре 1675 г. по пути в Китай в Нерчинске остановился царский посол Н. Г. Спафарий. Он сообщил Гантимуру, что царь не велел выдавать его цинским властям. На переговорах в Пекине еще раз прозвучало требование о выдаче Гантимура. Но, как удалось выяснить Спафарию, оно столь упорно выдвигалось маньчжурскими дипломатами лишь потому, что те были уверены в неисполнении его московским царем. Это могло служить хорошим предлогом для открытых военных действий против русских в Приамурье (Артемьев, 1994). В течение многих лет цинское правительство требовало от России выдать князя и членов его рода, настаивая на том, что он являлся подданным китайского богдыхана и занимал высокие посты, пользуясь доверием правителя, но потом изменил ему и перебежал к русским на Шилку (Яковлева, 1958).

Иннокентий Николаевич Шухов (1894-1956) – омский ученый-натуралист, охотовед, краевед, член Русского Географического общества. По заданию Музея антропологии и этнографии АН СССР в 1926 г. совершил поездку по Тарскому округу, проведя этнографические и антропологические исследования эвенков

В начале 80-х гг. XVII в. Гантимур с сыном Катанаем выразили желание принять православную веру. В 1684 г. они по указу царей Иоанна и Петра Алексеевичей были крещены. Гантимур получил имя Петр, а Катанай – Павел. В следующем году Петр, Павел и Чекулай Гантимуровы были направлены в Москву для представления царям. Но в пути князь Гантимур заболел и умер. Его с честью похоронили в Нарыме. А сыну его в Москве оказали небывалые для инородцев почести, допустили к царской руке, записали в дворяне по самому привилегированному, московскому списку.

Князья-заговорщики

В дальнейшем род князей Гантимуровых доблестно служил русской администрации в Нерчинске. На всю Сибирь славился он своим богатством. Однако в 60-х гг. XVIII в. его представители оказались участниками событий, связанных с действиями одного из самозванцев.

В 1763 г. на Нерчинский завод прибыла партия заключенных, среди которых был некто Петр Чернышов, солдат брянского полка, утверждавший, что он – чудом спасшийся император Петр III. Многие поверили ему, в том числе Алексей и Степан Гантимуровы. Они помогали ему деньгами, продовольствием и одеждой, обещали при первой возможности доставить в Санкт-Петербург.

С их помощью в июне 1770 г. Чернышев совершил побег, однако вскоре был схвачен. Генерал-майор В. И. Суворов, проводивший следствие, хотел допросить Степана Гантимурова, но князь категорически отказался явиться в канцелярию, взять же силой его было невозможно, поскольку тот вызвал с границ более ста тунгусов для своей охраны. В результате связь с самозванцем для Гантимуровых не имела никаких последствий (Артемьев, 1994).

Последний из князей

В январе 1998 г. в Брисбене (Австралия) скончался один из последних князей Гантимуровых – Владимир Иннокентьевич.

Он родился 11 июля 1906 г. в своей родовой столице, селении Князе-Урульга. Его отца, Иннокентия Иннокентьевича Гантимурова, в 1909 г. перевели в Заамурский округ Пограничной стражи, и семья переехала в Харбин.

В 1922 г. Владимир Гантимуров в возрасте 15 лет поступил в 1-й Кавалерийский полк 3-го корпуса генерала Молчанова, располагавшийся во Владивостоке. После взятия города большевиками он эмигрировал в Харбин. Пройдя курсы спортивных инструкторов при Христианском союзе молодых людей (ХСМЛ), он стал вести уроки по борьбе, боксу и фехтованию (Дмитровский). На Северо-Маньчжурской олимпиаде 1924 г. он получил титул чемпиона по боксу в легчайшем весе.

В 1925-1926 гг. Владимир Иннокентьевич служил в китайской армии, в отряде генерала Нечаева. В это время он познакомился со своим дальним родственником – полковником Николаем Петровичем Гантимуровым, князем Тунгусским, представителем старшей ветви рода. Николай Петрович много рассказывал молодому князю об их роде, и тот всерьез заинтересовался исследованием своей родословной.

«По ходатайству дворян Гантимуровых о безвозмездном отводе земельных угодий в Забайкальской области. 16 апреля 1899 - 2 июня 1905 г.» (РГИА, ф. 1274, оп. 1, д. 10, л. 1-10)

Докладная записка по вопросу о землевладении дворян Гантимуровых

«...В нынешнем столетии род Гантимуровых был признан в дворянском достоинстве, а затем некоторым из них разрешено титуловаться тунгусскими князьями. Начиная с 90-х годов к роду дворян и князей Гантимуровых ежегодно причисляется несколько лиц, и нет сомнений, что со временем будут признаны в дворянском достоинстве еще многие Гантимуровы, до сих пор не заботившиеся о своих сословных правах. В 80-х гг. при приведении в известность земель, расположенных на левой стороне рек Урульга и Нарин-Талачь, Гантимуровы, ссылаясь на помянутые документы, заявили о своих вотчинных правах на эти земли, тунгусы же жаловались на притеснения, испытываемые ими со стороны князей в пользовании угодьями. Отсюда возникло межевое дело, последовательно рассматривающееся Забайкальским областным правлением в 1881, 1883 и 1889 г.
Поземельные права Гантимуровых при этом не были выяснены, в устранение же постоянных столкновений из-за земли между Гантимуровыми и тунгусами, Областное правление решило впредь до выработки в установленном порядке новых оснований для поземельного устройства сибирских инородцев, уничтожить повод для споров путем выделения к одним местам земель для пользования инородцев.
Ввиду этого все приведенные в 1881 г. в известность земли, состоявшие в пользовании Гантимуровых и тунгусов селений Князе-Урульги, Князе-Берегового и Княже-Поселья и улусов Нарын-Талачинского и Батурского площадью в 61 145 десятин, были распределены следующим образом: Гантимуровым выделена дача единственного владения в 34 280 десятин, тунгусам в 1883 г. указано в даче, площадью всего 24 034 десятин; находящиеся же при селениях Князе-Урульгинском, Князе-Береговом и Княже-Поселье усадебные места (2 831 десятин) оставлены в общем владении князей и тунгусов.
‹...› Землепользование предков Гантимуровых, да и их самих до недавнего времени находилось в таких же условиях, как и землепользование прочих насельников края. При земельном просторе они легко могли занимать где хотели и сколько им нужно было свободных земель, причем имели пред другими лицами еще особое преимущество, так как могли притязать и на уже законные площади, если на последних сидели или кочевали подчиненные им тунгусы Нерчинских родов. Поверенный Гантимуровых указывает в прошлом своем, что до 50-х годов сего столетия, у его доверителей не было поземельных споров с тунгусами. Следовательно, местным властям не было причины вмешиваться в поземельные отношения Гантимуровых. Единственным случаем, когда при подобном положении вещей Гантимуровым представилась бы необходимость предъявить свои права на землю, могло бы быть только генеральное межевание. Но последнего в крае не было.
‹...› Если бы генеральное межевание своевременно коснулось Сибири, то за Гантимуровыми, быть может, были бы зачислены вотчинные земли их предка. Мало того, их собственностью были бы признаны и те земли, которые на поместном праве предоставлялись отдельным служилым людям их рода. До нас дошел один лишь только указ Нерчинской воеводской канцелярии 1765 г. об отводе двум князьям покосов и скотского выпуска в оклад. Но тем же князьям так же должны быть отведены и пашенные земли. Из последних, собственно, как было выше сказано, и составляется оклад. Кроме названных князей были и другие служилые люди из Гантимуровых, и им должны были в разное время в течение прошлого века делаться отводы, для службы с земли. Следов от этих отводных не сохранились. ‹...› С 1714 г., времени издания указа об единонаследии, формально прекратилась раздача поместий, а с 1736 г. таковая и фактически была прекращена. Далекая Забайкальская окраина однако продолжала жить старыми московскими порядками – служилые люди продолжали верстаться по окладам. Но и здесь должен был бы, наконец, наступить момент превращения поместий в вотчины. Этим моментом явилось бы генеральное межевание. Ввиду же отсутствия последнего и поместные земли, благодаря тем же вышеуказанным особым условиям, в которых находилось местное землевладение, исчезли в общей массе земель, вообще занятых населением без определенных на них документальных прав.
Все приведенные соображения побуждают признать за родом дворян и князей Гантимуровых нравственное право на получение земель при предстоящем земле­устройстве области.

Справка о дворянах Гантимуровых

Среди тунгусов восточного Забайкалья имеется группа лиц, разнящихся как по происхождению своему, так и по особенному своему правовому положению от других инородцев края. Эта группа лиц – тунгусские князья Гантимуровы. Они происходят от китайского выходца князя Гантимура, вступившего в 1667 г. с улусными людьми своими в русское подданство и вскоре принявшего крещение.
В 1890 г. Правительствующий Сенат впервые признал Гантимурова в дворянском достоинстве и с тех пор к дворянскому роду их официально причислено 10 человек, остальные же члены фамилии еще не признаны дворянами. Гантимуровы проживают в Урульгинском ведомстве, наследственным главой которого признается старший в роде Гантимуровых. Их насчитывается всего 32 хозяйства с 109 душами мужского пола. Большин¬ство Гантимуровых (26 хозяйств с 83 душами мужского пола) жительствуют в пределах Урульгинской управы, остальные лишь недавно поселились в Кужертаевской управе.
По образу жизни Гантимуровы мало чем отличаются от оседлых инородцев Урульгинского ведомства. Но некоторые представители рода, которых не коснулось местное исследование, имевшее дело только с сельским населением, перешли к городскому образу жизни. Так известно, что один Гантимуров служит в г. Чите в Забайкальском областном правлении. Есть Гантимуровы, проживающие вне пределов Забайкалья. В числе лиц, зачисленных в дворяне, значится Гантимуров, жительствующий с семьей на Иркутском солеваренном заводе.
До 1881 г. Гантимуровы владели землями сообща с тунгусами селениями Княже-Урульгинского, Княже-Берегового, Княже-Поселья и улусов Нарын-Талачинского, Батурского и Кужуртаевского, имея дачи единственного пользования. В силу обычного права князья являлись фактическими распорядителями земель в местах своего жительства и имели большое влияние на распределение их по угодьям между простыми тунгусами, оставляя подчас в своем владении лучшие места. Но с падением устоев патриархального быта такие порядки стали вызывать неудовольствие среди тунгусов, и областное правление распорядилось в 1881 г. вымежевать дачу единственного пользования князей (34 000 десятин)...
При предстоящем землеустройстве края Гантимуровы, являющиеся единственными исконными местными дворянами, по-видимому, должны быть выделены и в отношении обеспечения их землей из общей массы оседлых инородцев.
У самих Гантимуровых сильно развито сознание своего исключительного среди инородцев положения, как ввиду тех услуг, которые предки их не раз оказывали русскому правительству при покорении края и охране его границ, так и признания сих заслуг правительством, жаловавшем предков их в разное время в стольники и дворяне по московскому списку и иные служилые звания, с назначением денежного и хлебного жалованья (указы 1710 и 1765 гг.).
Все указанные обстоятельства приводят к тому заключению, что при предстоящем землеустройстве края Гантимуровым следовало бы предоставить земли на правах собственности; что же касается до земельного фонда, из которого возможно было бы выделить им особое имение, то таковым могли бы послужить как земли, состоящие на снятой в 1881 г. даче единственного их пользования, так и те, близлежащие к местам их жительства в Урульгинской управе земли, которые окажутся свободными за наделением других инородцев.

Извлечение из определения Правительствующего Сената по Департаменту Герольдии от 11 июня 1890 г. по делу о дворянстве рода Гантимуровых

Приказали: усматривая из дела, что выходцы из Китая Гантимур и сын его Катанай были крещены в православную веру, причем первому дано имя Петр, а последнему Павел; что по грамоте царей Иоанна и Петра Алексеевичей 16 марта 1685 г. Павла Гантимурова за принятие крещения и услуги, оказанные его предками, велено писать по Московскому списку во дворяне, засим грамотою Великого Государя царя и Великого князя Петра Алексеевича 30 декабря 1710 г. по челобитной дворян князей Лариона и Лазаря Гантимуровых о пожаловании их, за службу деда их Гантимурова, по окрещении Петра, и отца Катаная, по крещению Павла, из коих, как сказано в сей грамоте, после князя Павла Гантимурова осталась жена княгиня Мария, они, просители князья Ларион и Лазарь, и дети их: князя Лариона – князья Андрей и Алексей – велено князю Лариону дать в вотчину земли где приищет, излишнее перед дворянскими дачами, и писать их, князей Лариона и Лазаря, стольниками, с добавкою поместного и денежного окладов; что происхождение от князя Андрея Ларионова Гантимурова сына Федора, от его сына – Ермолая, от него – Василия, имевшего чин 14 класса, от сего сына Диодора, состоявшего на службе и от последнего и жены его, Александры Капитоновой сыновей Александра и Святослава доказывается родословною, удостоверениями чиновников, приговорами представителей тунгусов и метрическими свидетельствами. Правительствующий Сенат руководствуясь Св. зак. 1876 г. т. IX зак. сост. 39, 54, 60, 61, 62, 263, 273, 275, 1111, определяет: признать Диадора Васильева Гантимурова с сыновьями его, Александром и Святославом, в древнем дворянстве с правом на внесение в шестую часть дворянской родословной книги, выдать ему в том свидетельство, о чем, для объявления просителю, с возвращением документов по жительству его Иркутской губернии и уезде, на Иркутском солеваренном заводе послать указ Иркутскому Губернскому Правлению».

В 1930 г. он переехал в Шанхай, где получил образование инженера-электрика. После этого он работал в разных фирмах, основал даже свою собственную земельно-техническую контору. В 1944 г. князь Гантимуров был избран в Эмигрантский комитет как представитель правления Российской спортивной федерации.

После смены политического режима в Китае В. И. Гантимуров в 1952 г. переехал в Австралию. Последние годы жизни он занимался приведением в порядок документов и материалов по родословной князей Гантимуровых, исследованием китайских источников.

А. Р. Артемьев в своей статье «России верное служение. (Род князей Гантимуровых)» упоминает также о некоем Н. И. Гантимурове, участнике русско-японской войны, который был описан как один из персонажей романа А. Н. Степанова «Порт-Артур». Впоследствии он был участником Белого движения на Дальнем Востоке, затем уехал в Харбин, где основал «Союз мушкетеров». В 1930 г. этот человек переехал в Шанхай для работы в «Союзе младороссов» и был инструктором общества «Сокол», а с 1932 г. работал в китайской электрической фирме (Артемьев, 1994).

В своей работе Артемьев приводит достаточно полные данные о потомках Гантимура вплоть до 30-х гг. XX в. Однако от внимания исследователя ускользнула информация о Диадоре Васильевиче Гантимурове из Иркутска, о котором идет речь в публикуемых архив­ных материалах и который, по всей видимости, является прадедушкой М. Ф. Хартанович. У его дочери, Прасковьи Диадоровны (Федотовны), в замужестве Золотухиной, было семеро детей, трое из которых после войны проживали в Ленинграде, в том числе и Анна Георгиевна – мама и бабушка авторов статьи.

Вконце XIX в. во время переписи населения Забайкальского края представителям рода князей Гантимуровых пришлось подтверждать свое право на дворянство и полагавшиеся им с XVII в. земли.

В публикуемых документах, хранящихся в Российском государственном историческом архиве, дается последовательная картина жизни одного из тунгусских родов, сыгравших когда-то значительную роль в при­соединении Приамурья к русскому государству.

Литература

Артемьев А. Р. России верное служение. (Род князей Гантимуровых) // Забытые имена. История Дальнего Востока России в лицах. Владивосток, 1994. Вып. 1.

Дмитровский Н. Памяти князя В. И. Гантимурова // Восточный базар, 1999. № 17, август.

Долгих Б. О. Расселение народов Сибири в XVII в. // ¬Советская этнография. 1952. № 3.

Долгих Б. О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVII в. // Тр. Ин-та этнографии. Нов. сер. 1960. Т. 55.

Летопись города Иркутска XVII-XIX вв. Иркутск, 1996.

Любимов С. В. Титулованные роды Российской империи: Опыт подробного перечисления всех титулованных российских дворянских фамилий, с указанием происхождения каждой фамилии, а также времени получения титула и утверждения в нем / Гос. Публ. Ист. Б-ка России. М., 2004.

Русско-китайские отношения в XVII веке. М., 1969. Т. 1.

Яковлева П. Т. Первый русско-китайский договор 1689 года. М., 1958.

Эвенки, или тунгусы (самоназвание эвэнкил, ставшее официальным этнонимом в 1931 году; старое название – тунгусы от якут. тоҥ уус) – коренной народ Российской Федерации (Восточная Сибирь). Живут также в Монголии и на северо-востоке Китая. Отдельные группы эвенков были известны как орочены, бирары, манегры, солоны. Язык – эвенкийский, принадлежит к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. Выделяется три группы диалектов: северная, южная и восточная. Каждый диалект подразделяется на говоры.

География

Эвенки населяют обширную территорию от Енисея на западе до Охотского моря на востоке. Южная граница расселения проходит по левобережью Амура и Ангаре. В административном отношении эвенки расселены в границах Иркутской, Амурской, Сахалинской областей, республик Якутии и Бурятии, Красноярского, Забайкальского и Хабаровского краёв. Эвенки присутствуют также в Томской и Тюменской областях. На этой гигантской территории они нигде не составляют большинства населения, живут в одних поселениях вместе с русскими, якутами, бурятами и другими народами.

Разность теорий происхождения

А.П. Окладников

Корифеи советской антропологии – А.П. Окладников и Г.М. Василевич – считали прародиной тунгусов Забайкалье. Эта теория была весьма влиятельной во второй половине XX столетия и имела множество последователей. Впрочем, некоторые из них предлагали собственные варианты этногенеза эвенков в рамках данной теории.

Так, В.А. Туголуков также считает прародиной эвенков Забайкалье (а также северное Приамурье), однако при этом, ссылаясь на письменные источники, утверждает, что непосредственными предками современных тунгусов были племена увань. Эти племена, наряду с мохэсцами и чжурчжэнями, по его мнению, происходили от одного народа – хи (исследователь полагает, что именно от сочетания этих двух этнонимов – «увань» и «хи» – произошло самоназвание «эвенки»). Согласно гипотезе В.А. Туголукова, в 12-13 вв. тунгусы под давлением чжурчжэней мигрировали из Приамурья и Забайкалья в Сибирь, где смешались с местным населением, в результате чего появились современные эвенки.

Сторонником забайкальской теории происхождения тунгусов был также известный археолог-дальневосточник Э.В. Шавкунов. Древними предками тунгусов он называет носителей культур карасукского типа, мигрировавших в Южную Сибирь и Забайкалье (а на рубеже веков – в районы Верхнего Приамурья, на юг Маньчжурии и Приморья) из глубин Центральной Азии. Забайкальскую теорию поддерживает также современная исследовательница Е.И. Деревянко. Занимаясь воссозданием культуры уже упоминавшихся выше предков тунгусо-маньчжурских народов – мохэсцев, она показала, что их прародиной был не юг Дальнего Востока, а Восточное Забайкалье, Верхний Амур и северо-восточная часть Монголии.

Или все-таки с юга?

Однако в среде ученых были и другие мнения о происхождении эвенков. Так, выпускник Благовещенского пединститута (ныне БГПУ), теперь уже академик А.П. Деревянко, вначале придерживавшийся гипотезы Окладникова, позже изменил свое мнение. Опираясь на новые археологические данные, он пришел к выводу, что зарождение тунгусского этноса произошло еще в конце 3 – 2 тысячелетиях до н.э. на территории Дунбэя (Маньчжурия) и Среднего Амура. По его мнению, именно в это время из низовьев Амура двинулись вверх некие неолитические племена, вытеснив часть коренных обитателей среднего Амура на север, в таежную зону, где и произошло окончательное оформление культуры северных тунгусов (эвенков).

Особенно жестко противостоят «северной» теории происхождения эвенков работы известного антрополога В.П. Алексеева, где отмечается, что достаточно скудное охотничье хозяйство в Сибири не могло вызвать избыточного расселения и, следовательно, переселения тунгусов на юг (в Приамурье и Приморье).

Опираясь на археологические материалы, В.П. Алексеев в некотором смысле возвращается к старой точке зрения С.М. Широкогорова о южной прародине тунгусских народов. По его мнению, предки тунгусов были земледельцами, однако в связи с ростом населения они вынуждены были осваивать северные территории и переходить к охотничьему промыслу. Итак, мнения ученых разделились. До сих пор, несмотря на обилие археологических, лингвистических и этнографических данных, исследователи сходятся только в одном – происхождение эвенков по сей день остается загадкой.

Численность

Численность эвенков к моменту их вхождения в состав России (XVII век) оценивалась приблизительно в 36135 человек. Наиболее точные данные об их численности дала перепись 1897 года – 64 500, при этом родным языком считали тунгусский 34 471 человек, остальные – русский (31,8 %), якутский, бурятский и другие языки.

По итогам переписи 2002 года, в Российской Федерации проживали 35 527 эвенков. Из них около половины (18 232) жили в Якутии.

• В Китае, по данным переписи 2010 года, численность эвенков и орочонов вместе взятых была 39 534. Они образуют две из 56 официально признанных национальностей КНР.
• В Монголии в 1992 году проживало до тысячи эвенков, однако, возможно, более не говорящих на своём языке.

История Эвенков

Происхождение эвенков связано с Байкальским регионом, откуда они, по-видимому, в начале второго тысячелетия нашей эры расселились по обширному региону. Западные группы эвенков живут в Томском Приобье, северные – до побережья морей Северного Ледовитого океана, восточные – на Охотском побережье и в Приамурье, южные – в Китае и Монголии.

Ко времени вхождения в состав Русского государства (17 в.) эвенки делились на патрилинейные экзогамные роды; вели кочевой образ жизни, занимались оленеводством, охотой, отчасти рыболовством. По религии с начала 17 века считались православными, но сохраняли формы дохристианских верований (шаманство). В 1930 году в пределах Красноярского края был образован Эвенкийский национальный округ. В советское время была создана эвенкийская письменность, ликвидирована неграмотность. Многие кочевые эвенки перешли к оседлости. Помимо традиционных занятий у эвенков развиваются земледелие, животноводство, звероводство.

До 1931 года эвенки вместе с эвенами были известны как тунгусы. Наряду с общим этнонимом отдельные территориальные подразделения эвенков и их этнографические группы, имеют собственные наименования: орочон («оленные» в Забайкалье и Приамурье), илэ (охотники и оленеводы Верхней Лены и Подкаменной Тунгуски), килен (от Лены до Сахалина), солон («верхние по течению», часть амурских эвенков), хамниган (монголо-бурятское обозначение эвенков-скотоводов), кроме того – бирары, самагиры, манегиры, мурчены.

В этнокультурном плане эвенки не едины. Это нашло отражение в письменных источниках, где упоминаются «пешие», «бродячие» и «кочевые» тунгусы. В основе различий лежит хозяйственная деятельность различных территориальных групп эвенков – оленеводов, охотников и рыболовов. Культурное своеобразие отдельных групп эвенков сформировалось под влиянием соседних народов: самодийцев, якутов, бурят, народов Амура.

Эвенки имеют ярко выраженные монголоидные черты, при слабой пигментации, что соответствует байкальскому антропологическому типу североазиатской расы. У южных групп эвенков наблюдается примесь центральноазиатского типа. Эвенкийский язык входит в северную (тунгусскую) подгруппу тунгусо-маньчжурской группы языков. Широкое расселения эвенков определяет деление языка на диалектные группы: северную, южную и восточную.

Широта расселения, межэтнические контакты, исходный многокомпонентный состав эвенков позволяют говорить об отсутствии у них этнического единства. Ареал расселения эвенков принято делить по условной границе Байкал–Лена. Культурные различия между эвенками этих территорий существенны и фиксируются во многих культурных составляющих: тип оленеводства, орудия труда, утварь, традиции татуировки, антропологических черт (байкальский антропологический тип на востоке и катангский на западе), языке (западные и восточные группы говоров), этнонимии.

Социальное устройство

Общины эвенков объединялись летом для совместного выпаса оленей и проведения праздников. Включали несколько родственных семей, насчитывали от 15 до 150 человек. Были развиты формы коллективного распределения, взаимопомощи, гостеприимства и т. п. До XX в. сохранился обычай (нимат), обязывающий охотника отдавать часть добычи сородичам. До XVII в. было известно до 360 отцовских ро­дов численностью в среднем по 100 человек, связанных единством проис­хождения, общим культом огня. Назывались обычно по имени предка: Самагир, Калтагир и др. во главе рода – авторитетный старейшина – вождь («князец»), лучший охотник-воин из молодых, шаман, кузнец, богатые оленеводы. В конце XIX в. эвенки кочевали группами – зи­мой по 2–3 семьи, летом – по 5–7. В кочевую группу входили как родственные семьи, так и неродственные. Сохранялись родовая экзогамия, коллективный промысел. Старые роды распадались на более мелкие новые.

Основные занятия

Основные занятия енисейских эвенков – таежное оленеводство, охота, в меньшей степени сезонное рыболовство. Оленеводство имело в основном транспортное значение. Преобладали маленькие стада по 25–30 голов. Оленей использовали под вьюк, для верховой езды, доили. Рыболовство имело подсобное значение, ловили ставными сетями, плетеными мордами в запорах, острогами, крючками.

Охотились эвенки скрадом, гоном на лыжах, с собакой, верхом на оленях, загоном с ямами, изгородями, с оленем-манщиком, манками, сетью, подкарауливанием у водопоя и переправы.

Объекты охоты: дикий олень, лось, медведь, пушные звери (соболь, белка и т. д.), боровая дичь. Использовали при этом лук, самострел, копье, ловушки, петли; с XVIII в. – огнестрельное оружие и капканы. Своеобразное орудие охоты – кото, или уткэн – большой нож на длинной рукояти, применявшийся как оружие против медведя и для расчистки зарослей.

Была развита домашняя обработка шкур, кости, рога, бересты (среди женщин); делали домашнюю утварь из дерева и бересты, плели сети из крапивы, владели кузнечным делом. В Забайкалье и Приамурье частично переходили к оседлому земледелию и разведению крупного рогатого скота.

В настоящее время в качестве народных промыслов развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла (мужчины), вышивка бисером (у восточных эвенков – шелком), аппликация мехом и тканью, тиснение по бересте (женщины).

Зимние стойбища состояли из 1–2 чумов, летние – до 10, во время праздников – из нескольких десятков. Чум (дю) имел конический остов из жердей, покрытый зимой шкурами, а летом – тисками (сшитыми полосами специально выделанной бересты).

При перекочевках каркас оставляли на месте. В центре чума устраивали очаг, над ним – горизонтальную жердь для котла.

Полуоседлые эвенки делали стационарное коническое сооружение, крытое корой лиственницы (голомо). Местами были также известны полуземлянки, заимствованные у русских срубные жилища, якутская юрта-балаган, в Забайкалье – бурятская юрта. Хозяйственные постройки – свайные настилы, срубные амбары и лабазы на невысоких сваях, вешала.

Одежда эвенков состоит из ровдужных или суконных натазников (хэрки), ноговиц (арамус), распашного кафтана из оленьей шкуры; под него надевался нагрудник, сшитый из меховых полосок и завязанный сзади. Женский нагрудник украшался бисером. Мужчины носили пояс с ножом в ножнах, женщины – с игольницей, трутницей и кисетом. Одежда украшалась полосками козьего и собачьего меха, бахромой, конским волосом, металлическими бляшками.

Позднее летний кафтан стал делаться из сукна, зимний – из оленьих шкур. Зимой шею и голову обматывали шарфом из хвостов пушных зверей. Илимпийские эвенки носили капорообразного покроя шапки, отороченные мехом. К югу от Нижней Тунгуски было распространено ношение мужчинами сложенных широким жгутом платков, повязанных вокруг головы. Летняя обувь делалась из кож, сукна, ровдуги; зимняя – из оленьего меха. До XIX в. было принято татуировать лицо. Традиционная прическа – длинные волосы, связанные на макушке и обмотанные тесьмой, расшитой бисером.

Основа традиционной пищи эвенков – мясо диких животных и рыба. Предпочитали вареное мясо с бульоном, обжаренные на рожнах мясо и рыбу, толченое вяленое мясо, заваренное кипятком и смешанное с голубикой, копченое мясо с брусникой, густой мясной суп с кровью, кровяную колбасу, зимний суп из сушеного мяса, заправленного мукой или рисом с толченой черемухой, вареную рыбу, растертую с сырой икрой.

Рыбу вялили – делали юколу, а из сушеной рыбы – муку (порса). Зимой ели строганину из рыбы и печени налима. Зерно и муку знали давно, но выпекать хлеб стали под влиянием русских. Летом потребляли ягоды, корни сараны, черемшу и лук. Основной напиток – чай, иногда с оленьим молоком, брусникой, шиповником. Курили листовой табак.

В конце XIX в. у эвенков преобладала малая семья. Имущество наследовалось по мужской линии. Родители обычно оставались жить с младшим сыном. Брак сопровождался уплатой калыма (тэри) или отработкой за невесту. Браку предшествовало сватовство, срок между ними порою достигал одного года. До начала XX в. были известны левират (женитьба на вдове старшего брата), в богатых семьях – многоженство (до 5 жен).

Фольклор

Фольклор включал песни-импровизации, мифологический и исторический эпос, сказки о животных, исторические и бытовые предания и др. Наиболее популярны у эвенков мифы и сказки о животных. Их герои – звери, птицы и рыбы, живущие в сибирской тайге и ее водоемах. Центральная фигура – медведь, общеплеменное божество, прародитель эвенков. Эпос исполнялся речитативом, часто в исполнении принимали участие слушатели, повторяя отдельные строки за сказителем. Отдельные группы эвенков имели своих эпических героев.

Постоянные герои – комические персонажи были также у бытовых рассказов. Из музыкальных инструментов известны варган, охотничий лук и другие, из танцев – хоровод, исполнявшийся под песенную импровизацию. Игры носили характер состязаний в борьбе, стрельбе, беге и др. Были развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла (мужчины), вышивка бисером, у восточных эвенков – шелком, аппликация мехом и тканью, тис-нение по бересте (женщины).

Шаманство

Идея шаманов вполне мирится с любой системой верований в духов, так как для возможности существования ее необходима только вера в то, что есть люди, способные воспринимать, вселять в себя произвольно духов, входящих через такое посредство в особое общение с людьми. Поэтому идея шаманов и шаманства под разными названиями и формами может получить признание и распространение среди самых различных в культурном отношении народностей. В развитии идеи шаманов и шаманства можно наблюдать различные стадии и формы и некоторые явления, например, в русском сектантстве, в некоторых средневековых религиозных мистических течениях, должны рассматриваться, как результат развития чисто шаманистических идей.

Главнейшие духи тунгусов

1. Буга . У всех тунгусов, кроме Маньчжуров, есть представление об едином вечном существе, которое всюду и вечно пребывает и носит название фонетически близкое к Буга. Тем же термином тунгусы определяют и весь мир с включением земли, воды, неба и всего вообще существующего. Буга не вмешивается в дела людей, но является творцом и распределителем всего существующего, и обращаются к нему в весьма редких и важных случаях, как например, разделение родов и т. п. Представления о нем физического не имеется и он не изображается (Это может указывать на значительную его древность.). Вследствие указанных особенностей значение его в обычной жизни невелико.
2. Дух неба . Большее значение имеет дух неба, который у разных народностей носит различные названия: дагачан, джуласки, буга, эндури (Передача этих терминов фонетически не точна. К сожалению, технические условия не позволяют дать точную транскрипцию нерусских слов.) и др. Понятие о нем у некоторых тунгусов иногда сливается с Буга, но деятельность его по отношению к человеку ближе и он в значительной степени ведает всеми людьми в их общественной и личной жизни. Он преимущественно благодетелен, но, если сердится за невнимание, то карает человека, лишая его успеха на охоте, прироста стада и т. п., не причиняя вреда активного, только лишает своей помощи. Происхождения он, вероятно, не тунгусского, так как и по названию, и по многим функциям своим является созданием чуждым.
3. Дух земли встречается только у тех тунгусов, которые знакомы с земледелием и заимствован от китайцев, как и дух подземного мира, мира признаваемого также далеко не всеми тунгусами, носящего название не тунгусское и заимствованного от китайцев и ламаистов, – монголов и Маньчжуров.
4. Дух тайги . Совершенно иную роль играет дух тайги. Это антропоморфное существо, седой старик, обитает в тайге и является хозяином, распределителем между людьми диких животных и т. д. Он дает удачу, счастье на охоте. В редких случаях он оказывается причиною заболевания, но вмешательство шамана помогает. В этом случае делается у некоторых народностей его изображение на бумаге, и тогда он попадает в группу буркан или сэваки, обычно же его изображение делается в тайге, на месте удачной охоты и, особенно на перевалах больших хребтов. На очищенном от коры дереве насечками делается изображение глаз, носа, рта и бороды. У этого духа есть жена, которая хотя и не имеет особых функций, но изображается вместе с ним. По мнению некоторых, у этой четы есть еще двое детей, которые особой роли также не играют. Ему приносятся жертвы или из только что убитого животного, или же из риса, проса (буды) и др. круп, если таковые имеются у данной народности.

Для него выделяется из табуна или стада один белый жеребец или олень, на котором он имеет возможность ездить, на которого не кладут вьюков и который является в случае нужды посредником при сношениях с духом. Названия этого духа варьируют. Так, у некоторых он называется иччи (якутское), у других – дагачан, у третьих – баян амии, у четвертых – бойнача (монгольское), у пятых – магун. Из чего явствует, что название этого духа частью народностей заимствовано. Некоторые из перечисленных особенностей, как жертвоприношение из риса и проса, священные белые жеребцы и пр., также заимствованы от нетунгусских народностей.

1. Эндури . У Маньчжуров и других тунгусских народностей, соприкасающихся с ними, есть ряд духов под названием эндури. Эти духи могут иметь самые различные функции и частью они покрывают (У Маньчжуров дух Буга входит в эту же группу, но ему приписывают меньшие силу и значение, чем Буга других тунгусов.) уже перечисленных. Так, есть эндури пашен, рек и воды вообще, недр земных, посуды, оружия, торговли, отдельных ремесел и т. д.

Познания об них почерпаются преимущественно из китайских книг. Интересно отметить только духа женского, дающего души детям, живущего на юго-востоке и носящего помимо эндури также и другие названия. Как помощники этого духа имеются еще некоторые духи, способствующие успешному физическому воспитанно детей. Этих духов много и они часто имеют самостоятельные значение и роль и не связаны с главным духом, отсутствующим у тех народностей, которые стоят дальше от влияния Маньчжуров. Эти, так сказать, детские духи под названием алюкан, канган и др. охраняют детей и невмешательство их дает возможность другим духам причинять зло детям.

1. Мелкие духи тайги, сопок и т.д. Весьма обширна группа духов населяющих тайгу, степь, горы, ручьи, каменные россыпи. Духи эти носят различные наименования, различного происхождения и по отношению к человеку могут иметь различное значение и влияние. Из этой группы особенно много духов именуемых некоторыми тунгусами арэнки. По всей вероятности арэнки – это души покойников, оставленных непогребенными, – замерзшие, разбившиеся о скалы и вообще погибшие от несчастных случаев люди.

Эти духи существенного вреда человеку причинить не могут. Видимое проявление их известно только одно, – световое, как например, двигающиеся болотные огоньки, люминесценция и фосфоресценция. В тайге они иногда пугают человека шумом, особенно же свистом. Иногда они бросают в человека мелкие камешки, сучья и т. п. Все непонятные шумы и движения в тайге приписываются им. Иногда арэнки пытается ближе подойти к человеку, но бывает достаточно выстрела из ружья, чтобы его отогнать. Если бывает много людей, то арэнки не проявляет большой активности. Особенно же они активны, когда человек нетрезв. Отдельные арэнки, имен не имеют.

1. Бон или ибага . Совершенно особо стоит существо бон (тунгусское) или ибага (Маньчжурское). Оно известно особенно широко населению, живущему в Маньчжурии и Монголии особенно же около г. Мэргэня.

В отличии от всех остальных духов бон имеет тело, тёмнокрасную кровь, покрыт сильно волосами, имеет слаборазвитую нижнюю челюсть или совершенно лишен ее и происходит из покойников. В засушливое лето их появляется особенно много, зимою же не бывает. Рассматривать их как духов, собственно, не приходится. По толкованию тунгусов, если в погребенный уже труп входит душа непогребенного человека, то труп оживает. Если вспомнить, что человек имеет три души, а именно: душу, остающуюся при могиле, душу, переходящую в другого человека, а иногда и животное и душу, уходящую в мир мертвых, то при трупе, может быть одна первая душа. Коли в труп вселится душа другого человека, еще не успевшая или не могущая попасть мир мертвых, то труп оживает, но не обладает всеми данными для нормального человеческого существования, так как вторая душа его отсутствует и полного воскрешения произойти не может.

Как общее правило, таких бон уничтожают и особенно охотно собаками, так как бон при встрече с людьми иногда им причиняют зло. Они ночью бросаются на спящих людей, борются с ними, пугают, душат и т. п. Но женщина бон иногда может даже разрешиться от беременности в могиле (Если это погребение тунгусское, то могила делается часто подвесная, на столбах в незаколоченном гробу. Маньчжуры же обычно засыпают землею гроб только небольшим холмиком), если погребенная была беременна.

1. Духи предков . Есть еще значительная группа духов, которых Маньчжурские тунгусы называют сиркуль. Собственно, этим названием они определяют всех духов, приносящих зло, если дух определенно неизвестен, т. е. буркан это или один из шаманских духов или предок и т. д. Преимущественно же этот термин относится к духам-предкам, если таковые неизвестны по имени. Коли люди корыстны вообще, то предки особенно, и они ищут от живых людей тех или иных выгод, например, жертвоприношения, знаков почтения и т. п. Если им не оказывается внимание, то они способны причинять зло, мешать успешности охоты, производительности стада и даже здоровью сородичей. Поэтому им устраиваются периодические жертвоприношения, при которых полагаются особые молитвы (обращения к духам умилостивительная и просительная). Предки могут быть довольно близкими и известными человеку и тогда они поименовываются, а если это предки значительно отдаленные, то их называют общим именем, – предки.

Вместо заключения

Адаптация к природно-экологическим условиям предполагает, помимо биологического приспособления, выработку наиболее адекватной модели жизнеобеспечения. У тунгусов такая модель наиболее полного удовлетворения всех потребностей общества отрабатывалась в течении жизни многих поколений и приняла следующие формы.

• Кочевой образ жизни, подчиненный природным циклам и проходящий по отработанным маршрутам через районы постоянных поселений и связанные с ними охотничьи, рыболовные и пастбищные угодья.
• Комбинированное охотничье-рыболовно-оленеводческое хозяйствование как многолетний непрерывный процесс хозяйственного освоения угодий.
• Смена кочевого и оседлого периода жизнедеятельности как способ сезонно-сменного освоения угодий, во время которого менялась доминанта добывающих отраслей хозяйства на тот или иной источник природных продуктов.
• Закрепление в религиозно-этической практике изъятия из природных запасников ровно такого количества ресурсов, которое не подрывало бы воспроизводящих основ природы.

хамниган ) - коренной народ Восточной Сибири . Живут также в Монголии и на северо-востоке Китая . Отдельные группы эвенков были известны как орочены , бирары , манегры, солоны .

Этноним

Название «тунгус» известно русским с XVI века, а самоназвание «орочен» в Приамурье («орочел» - на Охотском побережье) и «эвен» - в Приангарье известно с XVII в. Этноним «эвенки» стал официально использоваться в качестве общепринятого лишь с начала 1930-х годов .

Топонимы

Историческое имя эвенков - тунгусы - закреплено в ряде топонимов: Нижняя Тунгуска и Подкаменная Тунгуска . По названию последней назван и знаменитый Тунгусский метеорит . Тунгусское плато (Красноярский край)

От эвенков русские землепроходцы заимствовали географические названия: Алдан (Алдун : «каменистые берега»), Енисей (Ионесси : «большая вода»), Лена (Елю-Енэ : «большая река»), Могоча (золотое дно или холм), Олёкма (Олоохунай : «беличья»), Сахалин (Сахалян-улла : «Чёрная река» (Амур)), Чита (глина).

География

Эвенки населяют обширную территорию от Енисея на западе до Охотского моря на востоке. Южная граница расселения проходит по левобережью Амура и Ангаре . В административном отношении эвенки расселены в границах Иркутской , Амурской , Сахалинской областей, республик Якутии и Бурятии , Красноярского , Забайкальского и Хабаровского краёв. Эвенки присутствуют также в Томской и Тюменской областях . На этой огромной территории они нигде не составляют большинства населения и живут в одних поселениях вместе с русскими , якутами , бурятами и другими народами.

История

Лесные тунгусы, 1862 год

Эвенки сложились на основе смешения аборигенов Восточной Сибири с тунгусскими племенами, пришедшими из Прибайкалья и Забайкалья. К прототунгусской общности относят глазковскую культуру . Есть основания в качестве непосредственных предков эвенков рассматривать забайкальский народ увань, который, согласно китайским хроникам (V-VII века н. э.), обитал в горной тайге к северо-востоку от Баргузина и Селенги. Увани не были аборигенами Забайкалья, а представляли собой группу кочевников-скотоводов, пришедшую сюда из более южной местности. В процессе расселения по просторам Сибири тунгусы сталкивались с местными племенами и, в конечном счете, ассимилировали их. Особенности этнического формирования тунгусов привели к тому, что для них характерны три антропологических типа, а также три различных хозяйственно-культурных группы: оленеводы, скотоводы и рыболовы.

В XVIII веке тунгусы Даурии испытали влияние русских миссионеров . В 1761 году в Забайкалье сформирован пятисотенный тунгусский казачий полк во главе со старшиной .

В 1924-1925 годах на Дальнем Востоке произошло антисоветское Тунгусское восстание .

В 1990-е годы для эвенков, как для некоторых других коренных народов Сибири, были созданы специальные школы-интернаты .

Численность

Доля эвенков по районам России (перепись 2002 года)

Численность эвенков к моменту их вхождения в состав России (XVII век) оценивалась приблизительно в 36135 человек. Наиболее точные данные об их численности дала перепись 1897 года - 64 500, при этом родным языком считали тунгусский 34 471 человек, остальные - русский (31,8 %), якутский , бурятский и другие языки.

Эвенки в мире

Эвенки России

Расселение эвенков в РФ на 2010 год в % от общей численности этого народа в РФ

А. Н. Радищев писал в описании Тобольского наместничества следующие строки о тунгусах:

… Ниже в восточной части, по берегам Кеная и Тима, другой, столь же дикий, народ, но видом стройнее и опрятнее, известной под именем тунгусов. [У] сего народа существует странный обычай угощать приежжаго или паче приятеля тем, что лутчее есть в доме, изготов<ляя> в то же время лук и стрелы на умерщвление того, который худо ответствовать будет приветствию угощающаго…

В современности в России эвенки проживают, в основном, в Якутии (18 тысяч) и Красноярском крае (4,6 тысяч, в том числе 3,8 тысяч в Эвенкийском районе), а также в Бурятии (2,6 тысяч), Приамурье (1,5 тысяч), Забайкалье (1,5 тысяч), Приангарье (Предбайкалье) (1,4 тысяч). Муниципальные районы (по результатам переписи 2010 года), где эвенки образуют абсолютное большинство - Оленёкский (75,5 %) и Жиганский (55 %) в Якутии . В 1930-2006 годах существовал Эвенкийский автономный округ , в 1931-1938 - Витимо-Олёкминский национальный округ , созданные в районах компактного проживания эвенков.

Для эвенков характерен традиционный природоресурсный тип хозяйствования. Период контактов между эвенками и русскими насчитывает несколько столетий, и эвенки имеют давние контакты с рядом других групп людей, а также в том числе и якутов, бурят и других тунгусов .

Численность эвенков в России

По итогам переписи 2010 года в России проживают 38 396 эвенков, в том числе:

• Дальневосточный федеральный округ - 24 761 (69,7 %)
  • Республика Саха (Якутия) - 18 232
  • Хабаровский край - 4533
  • Республика Бурятия - 2334
  • Амурская область - 1501
  • Забайкальский край - 1492
  • Сахалинская область - 243
  • Приморский край - 103
  • Еврейская автономная область - 72
• Сибирский федеральный округ - 10 089 (28,4 %)
  • Красноярский край - 4632
  • Иркутская область - 1431
  • Томская область - 103
• другие округа - 675 (1,9 %)
  • Северо-Западный федеральный округ - 218 (в том числе СПб - 140)
  • Центральный федеральный округ - 165 (в том числе Москва - 74)
  • Уральский федеральный округ - 139 (в том числе Тюменская область - 109)

Эвенки Китая

Хотя в России обычно считают, что эвенки живут в российской Сибири, на сопредельной территории Китая они представлены четырьмя этнолингвистическими группами, общая численность которых превосходит численность эвенков в России: 39 534 против 38 396 . Эти группы объединены в две официальные национальности , проживающие в Эвенкийском автономном хошуне автономного района Внутренняя Монголия и в соседней провинции Хэйлунцзян (уезд Нэхэ):

• Орочоны (буквально «оленеводы», кит. упр. 鄂伦春族 , пиньинь : Èlúnchūn Zú ) - 8196 человек по переписи 2000 года, 44,54 % живёт во Внутренней Монголии, а 51,52 % - в провинции Хэйлунцзян , 1,2 % - в провинции Ляонин . Около половины говорят на орочонском диалекте эвенкийского языка, иногда рассматриваемом как отдельный язык; остальные только по-китайски. В настоящее время в Китае оленеводы-эвенки являются очень малой этнической группой, численностью всего около двухсот человек. Они говорят на диалекте северо-тунгусского языка. Существование их традиционной культуры находится под большой угрозой .
• Эвенки (кит. упр. 鄂温克族 , пиньинь : Èwēnkè Zú ) - 30 505 на 2000 год, 88,8 % в Хулун-Буире , в том числе:
  • небольшая группа собственно эвенков - около 400 человек в деревне Аолугуя (уезд Гэньхэ), которых сейчас [ ] перемещают в пригород уездного центра; сами себя они называют «йэкэ», китайцы - якутэ (кит. упр. 雅库特 , пиньинь : Yǎkùtè или кит. упр. 雅库特鄂温克 , пиньинь : Yǎkùtè Èwēnkè ), так как они возводили себя к якутам ; согласно финскому алтаисту Юхе Янхунену , эта единственная этническая группа в Китае, занимающаяся оленеводством ;
  • хамниганы - сильно монголизированная группа, которая говорит на монгольских языках - собственно хамниганском и на хамниганском (старо-барагском) диалекте эвенкийского языка; эти так называемые маньчжурские хамниганы эмигрировали из России в Китай в течение нескольких лет после Октябрьской революции ; около 2500 человек живёт в Старобаргутском хошуне ;
  • солоны - они вместе с даурами переселились из бассейна реки Зея в 1656 году в бассейн реки Нуньцзян , а затем в 1732 частью отправились дальше на запад, в бассейн реки Хайлар , где позже был образован Эвенкийский автономный хошун с 9733 эвенками; говорят на солонском диалекте , иногда рассматриваемом как отдельный язык.

Поскольку как хамнинганы, так и «якуты-эвенки» весьма малочисленны (около 2000 первых и, вероятно, около 200 вторых ), подавляющее большинство лиц, приписанных в Китае к эвенкийской национальности, являются солонами. Численность солонов оценивалась в 7200 в 1957 г, 18 000 в 1982, и 25000 в 1990 .

Динамика численности эвенков КНР (по данным всекитайских переписей населения)

Эвенки Монголии

ДНК

Исследование SNP маркеров Y-хромосомы забайкальских и амурских эвенков выявило, что в обеих популяциях на первом месте находится Y-хромосомная гаплогруппа C2-M48 , на втором - Y-хромосомная гаплогруппа N-M2118 . Также в обеих популяциях выявлены гаплогруппы R1a-M198 и I2-P37.2. Кроме того у эвенков Приамурья выявлена гаплогруппа N-B479, а у эвенков Забайкалья - гаплогруппа I1-M253 . У западных эвенков из Красноярского края (река Подкаменная Тунгуска) гаплогруппа C3c (M48 или M86) достигает 70 %, гаплогруппа N1b-P43 - 27,5 % .

Традиционные занятия

Охота производилась преимущественно в одиночку. Группой в два-три человека охотились на крупного зверя, когда надо было гнать его на стрелкá, а также на переходах через речки мелких парнокопытных , когда те переходили на новые места. Основная охота была на мясного зверя, пушного били попутно. На охоте тунгусы пользовались луками, рогатиной и устанавливали самострелы и петли. За зверем гонялись или били его на водопойных тропах из засады на деревьях и в лодках. Для выслеживания зверя маскировались, накидывая на себя шкуру с головы оленя, а иногда целую.

Важную роль для эвенков играло оленеводство . Оно, в основном, имело транспортное направление; различались так называемый эвенкийский тип, с использованием вьючных оленей и орочёнский тип с использованием верховых оленей.

Бродячие охотники добывали рыбу с помощью лука и остроги . Зимой старики кололи рыбу через лунки, а летом рыбаки занимались лучением с лодки. На небольших речках устраивали запоры и устанавливали в них корыта и «морды». В рыбалке участвовало много мужчин.

К мужским занятиям относились изготовление изделий из дерева, кости и металла, а также изготовление лодки-берестянки (берёсту шили женщины), лодки-долблёнки и нарт . Женщины выделывали шкуры, шили из них одежду, обувь, покрышки для чума, предметы домашнего обихода. Они обрабатывали бересту и шили из неё посуду, а также «тиски» - берестяные полотнища для чумов и для лодок-берестянок. Мужчины умели украшать узорами деревянные, костяные и металлические вещи, женщины - ровдугу , бересту и меха. На женщинах лежали обязанности ухода за детьми и приготовление пищи.

В 1907-1908 годах при поддержке императорского Русского Географического Общества этнограф Алексей Алексеевич Макаренко предпринял экспедиции по реке Подкаменной Тунгуске (Катанге) с целью сбора материалов о расселении, образе жизни, шаманстве , обычаях эвенков и приобретения коллекций для Этнографического отдела Русского музея императора Александра III в Санкт-Петербурге . Наиболее ценными из его собрания являются: полный комплекс шаманского чума , обрядовая охотничья одежда сымских эвенков, орудия охоты, принадлежности кузнечества, детские игрушки эвенков-орочонов Забайкалья .

Обычаи

Согласно этнографическим исследованиям , в древности эвенки практиковали обряд воздушного погребения , который часто встречается и у народов, включённых Старостиным С. А. в гипотезу о сино-кавказской макросемье языков .

Эвенкийские административно-территориальные образования

Эвенкийские административно-территориальные образования в настоящее время (2009) имеются в России и Китае. В России к ним относятся Эвенкийский район Красноярского края (бывший Эвенкийский автономный округ), Анабарский , Жиганский и Оленёкский улусы Якутии , Баунтовский эвенкийский район Бурятии и ряд сельских поселений в Иркутской области, Бурятии и Якутии. В прошлом существовали и другие эвенкийские административно-территориальные образования.

В Китае к эвенкийским административно-территориальным образованиям относятся Орочонский и Эвенкийский автономные хошуны во Внутренней Монголии и несколько национальных волостей и сомонов во Внутренней Монголии и Хэйлунцзяне .

Эвенки в художественной литературе

Улукитка́н (Семён Григорьевич Трифонов, 1871-1963) - охотник, следопыт, проводник множества экспедиций по созданию карты труднодоступных районов Дальнего Востока, герой произведений писателя-геодезиста Григория Анисимовича Федосеева. Родился на Альгоме - стойбище древнего рода Буты (долина реки Альгомы, территория Якутии).

Эвенки в филателии

В 1933 году в СССР была выпущена этнографическая серия почтовых марок «Народы СССР». Среди них была марка, посвящённая тунгусам (так в те времена называли эвенков).

См. также

Примечания

1. Из 39 534 эвенка (перепись 2010 г.) в КНР выделены отдельно собственно эвенки (30 875 чел.) и орочоны (8659 чел.).
2. В том числе 26 139 собственно эвенков и 3632 орочонов
3. В том числе 2648 собственно эвенков и 3943 орочонов
4. Всероссийские переписи населения 2002 2010 годов (неопр.) . Дата обращения 8 августа 2015. (недоступная ссылка)
5. Evenki в Ethnologue. Languages of the World .
6. Ewenki, Solon - Asia Harvest
7. Ewenki, Tungus - Asia Harvest
8. Шубин А. Ц. Краткий очерк этнической истории эвенков Забайкалья (XVIII-XX век). Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1973. С. 64, 65
9. Этнографический сборник . - Улан-Уде: Бурятское книжное изд-во, 1961. - Т. 2. - С. 29.
10. // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
11. Эвенки (неопр.) (недоступная ссылка) . Дата обращения 30 июня 2012. Архивировано 3 июня 2012 года.
12. ЗАБАЙКАЛЬЯ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМННОСТЬ (недоступная ссылка)
13. Районы компактного проживания (недоступная ссылка)
14. Зуев А. О властном статусе тунгусского князя Гантимура (неопр.) . Каталог статей - Города и остроги земли Сибирской . ostrog.ucoz.ru. Дата обращения 2 мая 2019.
15. Руководство к русской церковной истории - читать, скачать - профессор Петр Васильевич Знаменский (рус.) . azbyka.ru. Дата обращения 2 мая 2019.
16. Энциклопедия Забайкалья (неопр.) . ez.chita.ru. Дата обращения 2 мая 2019.
17. Bloch A. Longing for the Kollektiv: Gender, Power, and Residential Schools in Central Siberia // Cultural Anthropology, Vol. 20, No. 4 (Nov., 2005), pp. 534-535.